L’ouvrage de Ernst Cassirer Die Philosophie der Aufklärung publié à Tübingen en 1932 est un texte fondamental pour les études philosophiques sur cette période.
Certes, comme Jean Éhrard l’avait déjà souligné en 1967 dans son compte rendu¹, les recherches contemporaines sur le XVIII^e siècle ont souvent contribué à compléter et à préciser certaines analyses que Cassirer avait proposées de façon trop rapide - comme le rôle du spinosisme dans la pensée de cette époque – ou trop générale – comme les métamorphoses et la diffusion du cartésianisme dans la culture du XVIII^e siècle. Les études récentes ont intégré à son tableau des faits historiques fondamentaux et des données conceptuelles d’extrême importance qui posent des questions qu’il avait toutefois éludées dans « son optimisme généreux »². De nouveaux textes ont même problématisé certaines thèses - comme l’identification entre esthétique classique et esprit de géométrie – qu’il avait avancées de façon peut-être trop abstraite. Cet ouvrage a certainement vieilli dans certaines de ses parties. Mais, par l’ampleur de ses enquêtes, la vigueur de ses interprétations, la force et l’originalité de sa méthode, la maîtrise critique des textes fondamentaux de cette époque, il reste néanmoins un classique indépassable dans l’histoire de la philosophie des Lumières comme il l’est dans la philosophie elle-même.

Organisé sur sept chapitres qui s’enchaînent selon ordre méthodique qui va de la physique à la théorie de la connaissance, de la religion à l’histoire jusqu’à la politique et à l’esthétique (I. La mentalité de l’époque ; II. La nature et la connaissance de la nature ; III. Psychologie et gnoséologie ; IV. L’idée de la religion ; V. La conquête du monde historique ; VI. Droit, État et société ; VII. Les problèmes fondamentaux de l’esthétique), cet ouvrage, écrit Cassirer dans la Préface, « veut être plus et moins qu’une monographie de la philosophie des Lumières ». Refusant le modèle horizontal et extensif des récits propres aux manuels, et privilégiant une recherche de l’intensité des idées et de « l’énergie de la pensée », il fait sien en effet le projet « d’appréhender les Lumières non pas tant dans leur ampleur que dans leur profondeur spécifique ; […] de les présenter non dans la totalité de leurs résultats et de leurs manifestations historiques mais dans l’unité de leur origine conceptuelle et du principe qui les détermine »³. 

Cet ouvrage n’est donc pas une description des doctrines et des positions des différents philosophes, doctrines et positions qui sont pourtant analysées dans leur conceptualité la plus profonde et valorisées dans leur efficacité critique et dans leur inspiration commune, tout en ne cachant pas leur complexité, leurs difficultés, leurs tensions et même « leurs compromis » : ainsi, par exemple, le rationalisme expérimental des éléments des sciences de d’Alembert, la théorie sensualiste de la connaissance et la philosophie des systèmes de Condillac, la méthode « documentaire » de Buffon à disposition de l’écriture d’une nouvelle histoire naturelle ; ainsi le jugement ambivalent de Voltaire sur les Pensées de Pascal, ses palinodies sur la théodicée, son engagement pour la tolérance, son œuvre historique conçue sous le signe du progrès ; ainsi les diverses et complexes positions de Diderot sur la religion, son matérialisme vitaliste, son encyclopédisme exubérant ; ainsi la fondation de la science politique par Montesquieu ; ainsi la légitimation du droit naturel par les philosophes ; ainsi de l’idée de contrat chez Rousseau qui, avec ses « paradoxes »⁴, pose des problèmes nouveaux au « siècle de la philosophie » qui finissent par en dépasser le cadre conceptuel ; ainsi l’esthétique de Baumgarten comme « doctrine de la sensibilité » qui respecte le domaine de la raison mais en refuse un exercice tyrannique.
Malgré toute la finesse et la richesse de ces analyses, La philosophie des Lumières n’est pas pourtant un exposé général des différentes doctrines des philosophes des Lumières. Ni monographie, ni manuel, ni recueil, elle est plutôt une « interprétation » de la philosophie des Lumières, dont Cassirer défend le caractère proprement philosophique contre certaines critiques, comme celle de Hegel, qui la ramènent à une « simple philosophie de la réflexion », et contre certaines lectures dénigrantes qui ne la réduisent qu’à une culture philosophique éclectique incohérente ou à un intellectualisme abstrait et superficiel. Puisque la philosophie des Lumières, écrit-il comme en faisant écho à son livre de 1910 Substanzbegriff und Funktionsbegriff ⁵, « n’est plus la substance de l’esprit, séparée et abstraite, mais elle représente l’esprit comme un tout sans sa fonction, dans le mode spécifique de ses recherches et de ses postulats et de sa méthode ». « La raison est bien moins une possession qu’une forme déterminée d’acquisition » - affirme-t-il -, un acte critique raison qui devient un impératif de la raison. « Cet acte qui consiste à s’assurer de la vérité est le germe et la condition indispensable de toute certitude véritable. Le XVIII^e siècle dans sa totalité conçoit la raison dans ce sens. Il ne s’en empare pas tant comme d’un contenu figé de connaissances, de principes, de vérités que comme d’une énergie ; comme d’une force qui ne peut être pleinement perçue que dans son exercice et ses effets. Ce qu’elle est et ce dont elle est capable ne se laisse jamais totalement mesurer à ses résultats mais seulement à sa fonction ».

¹ In Annales. Économies, Sociétés, Civilisations. Année 1967, Volume 22, Numéro 4, pp. 925-927.
² J.-M. Paul, « Des lumières contrastées : Cassirer, Horkheimer et Adorno », in Revue germanique internationale, 3, 1995, pp. 83-101.
³ E. Cassirer, La Philosophie des Lumières, traduction française de l’allemand avec une présentation par Pierre Quillet, Paris, Fayard, 1966, p. VII.
⁴ Cassirer revient sur « le problème Jean-Jacques Rousseau » dans son étude Das Problem Jean-Jacques Rousseau, exposée dans une conférence à la Société française de Philosophie en 1932 et publiée pour la première dans les Archiv für Geschichte der Philosophie, XLI, 1932, pp. 177-213, pp. 479-513. Il existe une traduction française par Marc de Launay, Le Problème Jean-Jacques Rousseau, avec une préface de Jean Starobinski, Paris, Hachette, 2006. Cassirer y met en lumière « le paradoxe central » de la pensée de Rousseau : « Comment le mal et le péché peuvent-ils être imputés à la nature humaine, si celle-ci, dans sa constitution primitive est libre de tout mal, de tout péché, s'il n'y a pas eu de corruption radicale ? ».
⁵ E. Cassirer, Substanzbegriff und Funktionsbegriff: Untersuchungen über die Grundfragen der Erkenntniskritik, Berlin, 1910 (trad. fr. Substance et Fonction, Paris, Minuit, 1977).